镜花水月思

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镜花水月不是生命真花真月，仍是似花似月。似物不是原物，“似”不是“真”，但只不是真之真，仍有似之真。在眼球壁膜与曲折体中，镜花仍有花形，水月也有月形，前者有色，后者有光。假如这不是真色真光——原色原光，则真花真月又何尝有真色真光、原色原光——一切色与光的本体。花色是阳光的投射，是前眼房和水状液与晶状体等等的反映。黑暗中花无色，失明者花无色。月亮本是黑暗体，由于太阳的辐射，才透光，这不是真月光，仍属于太阳光。在另一种时间空间，若分析本体，真花真月仍是镜花水月。镜花水月虽是假花假月，其色、其光、其形不假，正如瓶中纸花，画上明月，仍似真色、真光、真形（仅仅不是原先原形）。抽掉它们在观念中的真伪，紧紧抓住这一刹那肉体感觉中的真实反应，则假花假月也有真美真相。这份真，不需要原月中的哥白尼山和埃拉托色尼山形成，也不需原花的扇形、叶形、轮形、杯形或螺旋形、龙爪形编成。至少，这一刹那投射给我们视觉器官的那一组光色形象，具有刹那的千真万确，绝对的刹那可靠。而真确与可靠，不管如何，仅仅属于刹那者，这是一切生命的起点。

一幅倪云林的真画固然是画，一幅清朝人仿倪假画，也还是画。这不是原来真色真形，却是清朝人自己的真色真形。就倪云林说，这是假，就清代这位画人说，是假中之真，万假仍有一真。一切最假事物之中，仍有最真的。按绝对的永恒境界说，万象常有假。以此刹那的真境说，最虚幻的假象，仍常有真。绝对的虚假在肉体反应的现象中并不存在，若承认是实，它即是真。

一枚假币，未发现它假时，仍和真币一样流通使用。发现其假后，假的钱币仍有其本身的真价值。“假”的存在本身仍是真。假如是一枚仿古钱币，虽然它没有真的古钱美观、价值，但仍有它的仿造的优美和价值。即使它是最大的丑恶吧，这丑恶本身，仍是真非假，是实非幻。

打碎一切存在表象后，它们的意义固打不碎，硬度也打不碎。你可能打碎一块石头，但打不碎石头在你手指皮层上的坚硬感觉，你可以毁灭或消灭这种感觉，其实只是使它不再继续这一秒的坚硬感觉，但毁不了已经在你记忆里生根的坚硬感觉。至少，地球现时仍在旋转。你依然看见宇宙的光与色，呼吸空气与香味，你的手仍摸到硬度——你自己的肉体或外界石头。心灵大解脱后，你所见的云、雾、水、月、光、色、花、叶，可能没有一样是真的，可靠的，即使这一切是虚幻的虚幻，但在你肉体的这一刹那的感觉反应上，至少它们都可见可触，你眼球机能和手指表皮层所反应的光度与硬度，并没有欺骗你的肉体感。尽管这一霎是千分之一秒，这千分之一秒的肉体感中的光亮与硬度，仍然是真非妄。假如不承认这种纯粹肉体感的真实，肉体就一秒也不能存在，而否定这一切，等于否定肉体，也就是“感觉”自杀。宇宙万象，即使有种种虚幻，这虚幻仍为生命所不可或缺。生命即使活在种种谬误中，生命也仍是生命，谬误也算是生命。有许多荒谬，本与生命一同开始。如追求一种不掺杂任何一滴虚幻谬误的纯真，则无生命。灵魂的最高境界，尽管存于极真理的底蕴中，但肉体的最低运动，却存于可摸可触可感的光、色、香、气、味与硬度中。即使伟大的智慧摸不到、触不着，但你的肉体却首先必须站在或坐在或睡在摸得到的有硬度的物体上。赤裸裸的肉感是粗糙的、可厌的，甚至是无意义的、荒谬的，但它却是肉体的起点，也就是生命的最初起点，虽然并不是终点。没有一片丑陋的甚至一刹那的最低的现实低地，一切最巍峨最伟丽的宝塔或宝塔似的智慧无从建立。生命可以飞翔，飞入月球甚至金星，完全离开现实最低地，但没有起飞点，也就没有飞翔。而太空或月球或金星，也就是一种新的现实最低地。

要获得完整的生命，不只要拥抱那最高最空灵的，也必须容许（事实上非容许不可）那最低最粗糙的——这不是追逐性的“容许”，是天然的事实的“容许”。

我们记忆和幻觉里的时间，虽似一片梦中旋转风沙，来无踪（指可触之踪），去无迹，抓不住，摸不到，十万年犹一秒，但我们肉体存在这一事实——哪怕只存在万分之一秒，这万分之一秒却是真是实，而肉体现实就是时间现实，肉体比任何钟表更真实。观念和想象中的时间的虚幻，并不能毁灭肉体的现实时间的现实性，它所毁灭的，只是虚幻的观念本身，不是肉体存在这一真实的万分之一秒（这万分之一秒可能通达永恒的“真时间”）。

月亮是黑暗体，丑陋无光，这是科学智慧的结论，也是较新的真实结论（人类已飞到月球上，予以证实），却不是此刻、此分、此秒的现实结论。这一分这一秒，我们眼睛里的月亮是亮的、美的、光明的。虽然明知是虚幻荒谬的认识的产物，但此分此秒的肉体感觉，却不虚、不幻、不荒谬。

当我们活在有关月亮和其他物象的科学真理中时，必须拿起望远镜和显微镜，但我们作为一个纯粹的动物在生活时，我们的肉眼不是望远镜和显微镜，也不需扮演二镜，人类也不会配一副望远镜和显微镜经常当眼镜戴，那样做，世界可能更真了，但也可能更丑了，更不现实了。肉体感觉不是伟大真理，却是伟大的生命现实——真实。

和我们视觉相比，狗眼中一切皆灰色，是谬误的，但对狗类视觉说，它却是真实。明者见世界是一片花花绿绿，盲者却是一溜儿黑暗。就盲者说，他的盲瞎视觉仍真实不虚。火星水星上假如有生命，又假如他们的视觉比人类更高一级，如我们的视觉之对狗的视觉，则人类视觉将不是一切宇宙生命视觉的尽头或结论，人类的感觉、知觉可能也将不是银河系一切生命感觉、知觉的止境。

生命既活在真理中，也活在包含谬误的真实中。现象不一定全是现实，现实不一定真实，真实不一定是真理。但一切真理必须真实，也必然产自现实（唯理论的纯粹“理”的世界，也是一种现实——高级现实）。

我们的肉体感官的感觉经常是平凡的，却是生命的摇篮。重要的是：只有最大的庸俗，有时才包含最大的稳定性。一切伟大的美丽船帆，必然伴随庸俗的笨重铁锚。

让山峰还是山峰，流水还是流水，星星还是星星，树叶还是树叶，这并不损害我们的人生真理感（真理是无可损害的，人一旦获得它，就永远获得了）。拆穿一切奥秘，洞悉一切虚幻后，它们的瞬息万变的虚幻形象，那片山像、水像、星星像、树叶像，依然是美丽的，令人沉醉的。以纯形象还之纯形象，生命依然可与纯粹形象和平共处，同游八荒。我们尽可以美丽地活在纯粹的视觉、听觉、嗅觉、触觉、味觉中。

人类既活在生命种种大诈术中，有时就不能不暂与它们妥协。不是人类与诈术妥协，是人类与自己妥协。因为，千千万万人已安于这些诈术，少数智者如全部否定它们，等于否定千千万万人的现实生活。这也是为什么，多少先知者，洞悉人生真理和生命底蕴后，仍以最平庸的嘴脸出现人间，好像一个美丽少女，不得不扮黄脸婆。这是人生真理的悲剧，却是人间喜剧。假如要平衡这两种戏剧，仍得先回到现实的低地。

首先，我们必须在山为山，在水为水，在鱼为鱼，在鸟为鸟。我们应该变云、变雾、变月亮、变星星、变玫瑰、变蝴蝶，也应该变苍蝇、变青蛙、变石头、变粪土、变蛆虫。刚刚获得禅境大解脱后，我们似乎看光不是光，见色不是色，闻鸟不是鸟，吸香不是香，天地万物，无一不变。现在，我们看光仍是光，见色仍是色，闻鸟仍是鸟，吸香仍是香，天地万物，仍是天地万物，却是一片全新的天地万物，不再是旧的天地万物。因为，我们灵魂换了新的触须，新的透视，新的感受，我们以一个新背景下的新视觉、听觉、嗅觉来接受宇宙。那些充满矛盾和混乱的因素似乎没有了，至少暂时安静了，我们的视觉、听觉、触觉所捕捉的，是一片赤裸裸的纯粹形象。不管有多少谬误的意义环绕着月亮，但此刻此秒，我们只见一片纯粹的鲜丽的月光。不管是怎样复杂、冲突的意义围绕这个世界，我们此时此刻，只看见它极美丽、极纯粹、极和谐的形象与线条。这种纯粹与和谐，将贯通我们人生观念的最高境界。

这个世界，不管蕴涵多少否定和矛盾，错综与复杂，在这万分之一秒，我们的纯粹肉体与宇宙的纯粹形象赤裸裸地相拥抱，这一铁的事实——真实，是无可否定的。而这类事实——真实，正是我们生命的起点，更是我们运作生命的基点。

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四十二章经_第一章译文
　　释迦牟尼佛说：辞亲出家的人，能够认识到自己的本心，认识到一切事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才可以称作沙门。沙门如果能坚持奉行二百五十戒，无论干什么事，或不干什么事，都能做到清心寡欲，勤修四谛圣道，这样他就可以修成阿罗汉。达到阿罗汉果位的人，能够在天上飞行，随意变化，他的生命无限量之长；他住的地方，都有天地鬼神予以卫护。
　　沙门修行次一等的是达到阿那含果位。达到阿那含果位的人，他寿命终了之后，灵魂便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。
沙门修行再次一等的是达到斯陀含果位。达到斯陀含果位的人，再经历往生一次天上，返回往生一次人间，就能证得阿罗汉果位；沙门修行再次一等的是达到须陀洹果位，达到须陀洹果位的人，还要经历七生七死，便能证得阿罗汉果位。能把贪欲除了，才能成道。而要断绝贪欲，就不能忧虑，不能想断而不断，就像断除四肢之后，就永远不能再用了，下决心断绝贪欲，就不要再贪恋了。

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   桃源篇     (权德舆)

　　小年尝读桃源记，忽睹良工施绘事。

　　岩径初欣缭绕通，溪风转觉芬芳异。

       一路鲜云杂彩霞，渔舟远远逐桃花。

　　渐入空濛迷鸟道，宁知掩映有人家。

      庞眉秀骨争迎客，凿井耕田人世隔。

      不知汉代有衣冠，犹说秦家变阡陌。

　　石髓云英甘且香，仙翁留饭出青囊。

      相逢自是松乔侣，良会应殊刘阮郎。

      内子闲吟倚瑶瑟，玩此沈沈销永日。

　　忽闻丽曲金玉声，便使老夫思阁笔。

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四十二章经_第七章译文
释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”骂人的人回答说：“是的，是回到我自己身上来了。”佛又说：“现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。这就像发出声音就会有回声，影子是紧随着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。”

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《四十二章经》

《佛说四十二章经》，简称《四十二章经》，佛教著作，据说是东汉迦叶摩腾、竺法兰汉译，一般认为是古代中国译出的第一部佛教经典。内容是把佛所说的某一段话称为一章，共选了四十二段话所编集而成。收在《大正藏》第十七册。《四十二章经》论其胜义，盖有四端：一、辞最简驯，二、义最精富，三、胪者古真，四、传最平易。用以上四重以观察于佛，则佛之全体大用明。

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《四十二章经·第一章》
　　佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒、进止清净，为四真道行成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神上十九天证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

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《四十二章经·第二章》
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道亦不结业，无念无作非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。

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四十二章经_第二章译文
释迦牟尼佛说：出家的沙门，只要断绝贪欲，认识自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，内心不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。

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《四十二章经·第三章》
佛言：剃除须发而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。

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四十二章经_第三章译文
释迦牟尼佛说：一个人剃去了胡须、头发，而出家当沙门，他遵依佛教道法，抛弃世间的资产财富，拿上饭钵出门乞食，只要能吃饱就行了，每天只在中午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很谨慎地不再求其他的享受了。人之所以会因愚痴而受蒙蔽、犯下过失，就是由于执着地贪求和欲望所造成的。

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《四十二章经·第四章》
佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三，口四，意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事不顺圣道，名十恶行；是恶若止，名十善行耳。