“我打你，疼还是不疼？”“也疼也不疼。”

TellinaJilt1409

禅宗的减法

我们不妨把禅宗演变史当成一个不断做减法的过程，从不读经书不立文字，到缄默少语肢体传道，一步步持续精简下去，直到内心不经意间恍然觉悟。南北禅宗之争实际上就是佛法修持的加法与减法之争。北宗神秀那个著名的偈语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”说的是菩提是“身”，明镜是“心”，神秀提前锁定了有形的修炼对象。“心”被喻为镜子，不时沾染风尘，需要不断擦拭，至于什么时候收拾干净，谁也不知道。擦镜子这个动作不可能一次性完成，时间就会持续叠加上去。修法过程自然不断延长，仿佛看不到尽头。打坐必须静坐如钟，不能随意变换姿势，证明北禅宗的“渐悟”做的是加法。再看慧能的偈语，菩提和镜子根本就不存在，既然具体观察对象消失不见了，当然谈不上镜子是否惹上灰尘，不需要每天重复“擦洗”这个动作，参禅不必每日静止不动，自虐般地辛苦管理身体姿态。

个人悟道有快有慢，既取决资质悟性，又要讲究正确方法。神秀的办法是坐禅不懈，“令住心观静，长坐不卧”，该睡觉的时候不睡觉，硬撑着不休息，以免养成舒适懈怠的习惯。慧能批评这种做法“是病非禅”，质问“长坐拘身，于理何益？”长期打坐拘束身体，不煎熬出疾病那才叫怪呢。慧能随后幽默地发了几句偈语，云：“生来坐不卧，死去卧不坐。元是臭骨头，何为立功过？”（《五灯会元》卷第二）身体不过是一把臭骨头，想坐就坐，想卧就卧，靠禅定磨炼这付臭皮囊，纯粹是浪费时间。

“道”不是整天僵坐在那里就能修得出来的，心中只要起了“修道”的想法，那都是犯了大忌。有人问如何修法，禅师一般都会劝人放弃，告诫他：“道体本无修，不修自合道。若起修道心，此人不会道。弃却一真性，却入闹浩浩。忽逢修道人，第一莫问道。”（《五灯会元》卷第二）

“道”要自己去“悟”，问是问不出来的。“悟”的要诀是眼睛虽然看到了某物，比如镜子之类的东西，“心”却暗示自己，对眼前一切视而不见，仿佛它们根本不存在。既然外物统统不入法眼，也就不必为它们命名，当然就不起生灭之心，这就叫“无念”。有偈云：“见境心不起名不生，不生即不灭。既无生灭，即不被前尘所缚，当处解脱。不生名无念，无念即无灭，无念即无缚，无念即无脱。”（《景德传灯录》卷第四）

一切佛法既在心中，就应该以最快的速度向内深入，不用每天愁眉苦脸地照镜子擦灰尘，装模作样重复向外追求的功课，搞得身心俱疲。禅宗最反感一个人面对外界诱惑，总是如临大敌，头脑里时时刻刻绷紧一根弦。为了拒绝外界引诱，随时准备折损躯体，以为不如此自虐，就无法脱离红尘之“有”，遁入禅境之“无”。

禅宗主张即使身处五光十色的斑斓世界，仍能清澈心境，放空自我，不为任何外物所动。有僧人展示卧轮禅师一偈，自认深得禅意，这四句云：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”慧能听到后，批评此偈仍黏滞在“有”的情境，太受外在对象的束缚，没有跳脱出来。他自拟一偈回应：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”（《五灯会元》卷第一）卧轮假设眼前晃动着一个红尘之物，似“有”非“无”，如时隐时现的妖魔，必须凝神静气去消灭它。慧能不觉得眼前出现过任何对待之“物”，因为“心”本清净，不需参照特定对象去克制欲念。面对身外诱惑，心虽悸动，均与外界无关，根本无须刻意防范。

那个著名的“风动”还是“幡动”的故事，很好地诠释了慧能做减法的理念。故事说，慧能逃亡到广州法性寺，正好看到印宗法师在讲授《涅槃经》，忽然刮来一阵风，吹动一面幡旗飘荡起来。看到如此情景，两个和尚起了争执，一个说是风在动，另一个说是幡在动。谁都觉得自己有理，无法说服对方。慧能直接指出两人的解释都不对，既不是风动也不是幡动，是两人的心在动。慧能这么一说，顿时把印宗法师给折服了，执意拜慧能为师。

后人觉得慧能的这个回答非常机智，境界远远高过那两个争辩的和尚。那么慧能的这个解释到底高明在什么地方呢？高就高在他不从外物的运动轨迹出发来理解变化。因为从纯物理学的角度观察，“风动”和“幡动”这两个答案都不算错。这样各执一词地争论下去肯定没完没了，谁也说服不了对方。慧能提供的答案由外转内，只纯粹关注个人的内心感受，等于彻底打破了“风动”还是“幡动”这类固化的二元对立思维。

慧能给出的觉悟路径是，这个世界是“无常”的，服从因缘交集的偶然法则，没有什么恒定不变的东西，反正都是“空”，这就是“诸行无常”。所有事情的发生纯属偶然，一个人执拗地认识世界将毫无意义，这就是“诸法无我”。纠缠具体对象的动与不动，痴迷事物的外在状态，只是一种“妄念”，相当于没有破掉“我执”。

“心动”绕开了“风”与“幡”这两个具体对象，走的是“中道”原则。看待事情不要走极端，明显偏于一头，就会带有执念。无论外界闹出多大动静，无论某件事是善是恶，“心”都不会产生任何反应。“心”不动了才是“无念”，“无念”就是什么事都不在乎，不执着“外相”。人没有执念，无论外界发生了什么，无论“风动”还是“幡动”，统统与己无关。

“无念”不是心如枯井，遇事一点念头都不起，像毫无生命的木石。“无念”是说一个人每当有想法时，不轻易被外界左右，不分辨内外的差别相，不追究世间的是非对错，这对一般人而言确实难度很大。要想让人们轻易抛弃近在咫尺的荣华富贵，拒绝诱人的现实利益，的确不太容易。大多数老百姓吃斋信佛，正是因为太有“执念”，给佛爷上供不是为了求财就是为了生子，恨不得今天拜佛明天就有回报。士林阶层信佛，也是希望在获得心灵的安逸和慰藉，禅宗对原始教义的裁减改造，正是迎合了中国大众的现实口味。

在原始佛教中，“心”称为“摩诃”，即“大”的意思。“心”无形状没边际，无开端没尽头，无所谓方圆大小，用肉眼辨别不出红、黄、白、蓝等颜色差异，也没有上下短长的分别。“心”不须辨别人世间的喜怒哀乐，善恶对错。只要“心”不被牵引，全无取舍念头，不沾染得失祸福的惦念之情，即是“摩诃”。

慧能做减法，把印度原始佛教的核心概念“彼岸”也给消解掉了。本来需要在死后实现的目标，变成了瞬间即可获得的“现报”，相当于彻底瓦解了“生死轮回说”与“来世果报论”。既然刹那间就可顿悟，那还花费毕生精力去抵达“彼岸”干什么。梵语“波罗蜜”就是“彼岸”的意思，如果总是执着于外界现象，就会有“生灭”的心念，如同平静水面荡起了波澜，这就是“此岸”。对外境不执着不惦念，就不会有“生灭”的幻想，如畅流无碍的溪水一样奔向心中自在的“彼岸”，远离生死意念而不黏附其上。

原始佛教同样否认外物有实体实相，不必用心去捕捉。区别是禅宗把“无住”“无相”“无念”全部放在当下就地解决，一念顿悟即可成佛，没有悬置在未来，让人们花费一生的时间去企盼。慧能说得好：“佛法在世间，不离世间觉。”（《坛经·般若品第二》）对现世诱惑不动心即是“无念”，即是解脱，根本不用分出什么“此岸”“彼岸”。

在禅师们眼中，人的肉身犹如一座城池，眼、鼻、耳、舌就像一道道城门。外面有五个门，里面还有一个意念门，貌似驻守在城中心的帝王，这个帝王就是一个拥有自性的“心门”，不必向外观望，完全可以主宰自我。常人会在心里幻造出一个西方极乐世界，不知道每个人的内心就是这个世界，没有必要再向外寻找。一个人只要斩杀掉妄念这条毒龙，极乐世界就会在心中自然涌现出来。当然每个人的根器有深有浅，根器浅的人，依靠的是称名念佛的外在信念，容易沾染尘世的功利品性。根器深的人身处俗世，心却超然物外，在“此岸”即获得觉悟。

慧能深知，修法只要设定某种外在对象，很容易被管束牵引，深陷其中，无法逃逸。一般人的思维方法是，观察外物总得用心去分辨真假，整天冥思苦想，希望用“真”破除“妄”。南派禅师的思路正好相反，他们认为有了“妄念”之后才想到用“真”去消除，这是错误的。其实“真”同样根本不存在，是人们假想出来的东西，必须打破非真即假的二元对立。

有一安禅师问，既然这世间一切皆“妄”，那么什么才是“真”时，司空本净禅师答道：“为有妄故，将真对妄。推穷妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄总是假名。二事对治，都无实体。穷其根本，一切皆空。”（《五灯会元》卷第二）“真”和“妄”都是人们心中伪造出来的概念，“真”和“妄”都不是实体，把“真”与“妄”对峙起来纯属荒谬，只有一律归于“空寂”，才是正确的态度。

通过“禅定”“打坐”的方法去寻求什么是“真”，无异于误入歧途。为了塑造研习佛法的高大形象，整天枯坐冥想，甚至该睡不睡，长久折磨身体，祈求“入定”的做法，违背了基本人性。禅宗的最高境界是根本没有“出”与“入”的分际，无意去甄别“有”与“无”的差别。世俗与圣境全部两忘，主客观对象一齐泯灭，生活无时无刻不处在“禅定”状态，不被外界的变化牵着鼻子走，这才是“常定”。真正有觉悟的人要懂得超越外相的约束，心中一片空寂却又不执着于空寂，这就是“不执”与“我执”的差异所在。

为了简化修法程序，慧能把佛教“戒”“定”“慧”三学中的“戒”也给精简掉了。“定”“慧”本是递进研习的两个步骤，慧能把两者合成一体，不加区别。按照传统规定，修法之人本来先要长时间练习打坐禅定，才能获取智慧。慧能明确表示，不需花费那么长时间，只要一念觉悟，就同时完成了“定”“慧”两道程序。正常的吃喝坐卧都是修法的组成部分，哪有什么“定”“慧”之分。

禅宗做减法可以极端到不赞成保留过去的记忆，甚至决绝到根本不在乎自己有多大岁数。有一次武后询问嵩岳慧安国师年龄有多大，禅师说从不记岁数，武后惊问这是何故。禅师给出的答案是：“生死之身，其若循环，环无起尽，焉用记为？”生命不断循环，永无休止，现在的年龄并不代表生命的真实长短，不知哪一天又会进入下一个轮回，因此记忆年龄毫无意义。这段答复似乎有些印度原始佛教轮回说的味道，下面紧接着一段谈到“心”的作用，就颇有中式的禅宗风格了。他说：“况此心流注，中间无间，见沤起灭者，乃妄想耳。从初识至动相灭时，亦只如此。何年月而可记乎？”（《五灯会元》卷第二）人的生命既然并没有起始和终点，生与死就是心中妄想出来的幻觉，根本没有必要用年月日记录这段历程。

在禅师们看来，拒绝“记忆”就如同舍弃一种念想，对人生也就不必做出是非善恶的判断。“善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在，心如木石，无所辨别。”（《景德传灯录》卷第六）一切众生均有那犹如佛性般的一点灵明，只是一时起了“妄念”，对身形俗相过于执着迷恋，生出各种爱恨交加的感情，造出许多“业”，陷入生老病死的轮回。尽管如此，身体中的“觉性”并未湮灭殆尽，就像水冻成了冰一样，湿润的本性仍然保留了下来。

若能感悟到“觉性”，就相当于接触到了“法身”。“法身”无所谓“生成”，也无所谓“毁灭”，“无所从来，亦无所去”，自然不需要记录起始时间，一旦萌生记忆的想法，就是一种虚妄的执念。到最后什么是非道理统统都无所谓了，“是非好丑，是理非理，诸知见总尽，不被系缚，处心自在”，（《景德传灯录》卷第六）便是登上了“佛地”。

那些如流水一般慢慢细微贯注进人生的喜怒哀乐，均属于遮蔽真理的情感，还是尽早消灭为好。保持心灵澄净的要点是，不要故意追寻某个外在事物形成的缘由，只因任何事物都是流动不居无法确定的“空”。如有一位姓庞的居士问马祖道一禅师“水无筋骨，能胜万斛舟”是什么道理？马祖道一的回答是“这里无水亦无舟，说甚么筋骨”。（《五灯会元》卷第三）对“水”和“舟”的关系仍有念想，不如心中干脆无水也无舟，岂不痛快？这才是真正的“无念”、“无相”和“无住”，与彻底摒弃对年龄的“记忆”是同一个道理。

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一直以来舅妈是我意淫的几个女人之一，她不算那种很漂亮的女人，但丰乳肥臀肉感十足，加上会穿衣打扮突出自己的优点，所以，对男人还是很有杀伤力的！

      曾有几回，我站在舅妈身后，看着她肥翘多肉的屁股，抑制不住冲动，想直接抱住她，把硬梆梆的鸡巴捅入到她多汁的肉屄里！当然，最终还是不敢，理智战胜了肉欲。

      今天这一次的机会，可是说是偶然加意外到极点！今天去舅妈家帮点小忙，完事后，自然留下吃饭。舅妈在厨房忙活，我则和表妹在房里玩电脑，玩了一会儿，我的心就飘向舅妈那儿了，随便找个借口跑去厨房。 舅妈见我来厨房，出于客气，让我回房去玩不用帮忙。我当然不愿意了，忙是帮不上，起码可以聊聊天吧。我也可以借机偷窥我的梦中女神嘛！

      两人说了些没营养的废话，气氛很融洽！

      这时舅妈问我吃饭的时候想喝些什么？我随口说啤酒就可以。舅妈接着说老舅不在家，她不喝啤酒，家里没准备。我自然说无所谓喝什么都可以。舅妈叫我别客气，没有就去买，反正楼下就有个超市。 我便打算下去买啤酒，舅妈死活也不让我出钱，两人争执了几个回合，最后她赢了。舅妈还笑呵呵说到她家怎么还能让我花钱呢，让我从她裤兜里拿钱，她两只手上都是面粉。我应了声也没多想，就把手伸到了她的裤兜里，一摸，睡裤的布料多薄啊，就摸到那块软软鼓鼓的肉团了，事发太突然，我们两个都愣了大概几秒钟，我的手掌就这么抓着舅妈的肉屄没舍得松开。然后，舅妈先缓过神来，扭一下身子，不自然地问我拿到钱了没有？我说拿到了，拿到了，赶紧逃之夭夭。

      买了啤酒上来后，大家开始吃饭，都没怎么说话，一会儿，表妹吃完了回房写作业去了。饭桌上就剩我们两个，我就向她说对不起，她还装傻说什么对不起啊？我说刚才碰到她那里，她说这件事啊，她早忘记了，而且我又不是故意的。我接着开玩笑说要是我是故意的呢，她楞了下，笑骂道你们这些年轻人没大没小，我是你长辈哦！其实，我能这么大胆的开舅妈玩笑，是考虑过的，真把舅妈肏了这种可能性几乎没有，既然如此，我何不借这个契机把对她的爱慕之情让她知道。我感觉她肯定不讨厌我，以前基于长辈的关系她不会往那方面想，现在我稍稍捅破这层窗户纸，或许以后见面还可以玩玩暧昧。而且，我敢肯定舅妈不会把这事说出去，一个是没有实质性的证据，二一个她也羞于对人启齿，三一个玩玩暧昧不动真格，对她这种年纪的家庭妇女，吸引力还是不小的。

      接下来，打定主意后，我也放开胆子和舅妈聊一些感情上的事，说我和女朋友怎么怎么了，我喜欢什么类型的女人之类的，舅妈也和我一对一答聊上了，看得出她也很乐意聊这些。这样子的聊天在以前是从来没有过的，更像是男女之间的聊天而不是长辈和晚辈之间。当然，我们聊的话题也是点到为止。
      通过今天不小心摸到舅妈肉屄这件事，我得到最大的收获就是和舅妈之间的关系庸俗化了，两人之间的辈分隔膜没有了。我想假以时日，我们之间会聊一些更亲密的话题。不一定要发生些什么，但希望把暧昧进行到底！有后续的话，我会发上来和朋友们共享。

liuguofan

看到这帖子真是高兴，感谢楼主对奇书楼无私贡献！